<SPAN id="tt_tagDIV" style="word-break:break-all" class="tt_title">青风寨</SPAN>
  青风寨
 
  青风不识字,何故乱翻书
 
 
   
 
2008.08.25 17:13:00 
 闭幕造塔  

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闭幕式的工作人员终于勤勤恳恳地把我的钉子塔给造出来啦,可惜少了上半截,成了一颗断头钉。
当然也可以这样解释:巨大的钉尖刺穿了夜的黑幕,万道红霞如绸缎一般洒落人间,好一片血红寰宇。
一个异想天开的想法,居然有人冥冥中被安排了替我去实现,作为一个梦想家,我感到万分欣慰……
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2008.08.07 00:20:00 
 更新  

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伊比利亚《观念的笔记》

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圣之空间

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找自己


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看场地

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2008.07.04 00:13:00 
 北京奥运会钉子形主火炬设计效果图  

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2008.07.02 20:25:00 
 雨雨晴晴  

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2008.06.26 02:59:00 
 伪君子  

近日网上出现了一个以反英雄的定位出现的真小人形象,接踵而来的是真小人和伪君子孰优孰劣的争论,这个有点意思的争论结果好象是真小人占了上风,既然这样,我倒要挺一挺伪君子,挺他们的理由也很简单,伪君子毕竟还认同“君子”这样一个标准,毕竟还有些惴惴然如履薄冰的意思,挺不容易的,至少不会高调地宣称“做小人挺好”。如果“真”就是终极价值,那干脆不要做人,做人得装B,多累啊,做个真动物,真妖孽也就可以心安理得了。

 

其实说真伪本身就不靠谱,难道就没有“伪‘真小人’”和“真‘伪君子’”?肯定是有的。真真假假实难看清,到底是否是真的“真”而不是伪的“真”都是很难判断的,很多人貌似说真话,其实是拗造型,拗了一个说真话的造型而已——各路神仙皆有造型。耍嘴皮子在今天是最容易的事情,光说不练永远真不了,所以“真”这个东西,别说是终极价值,其实连个标准都难当,因为它不可靠。   

 

那么多骂真小人和挺真小人的声音,怎么没人关心伪君子?大家都往宏大里走,不是英雄就是反英雄,还要高调PK,赚尽眼球。平和地追求一点好的东西很难么?覆盖普罗大众大多数的伪君子,的确最不吸引眼球,他们有点自私(有私心又不是太自私),又不敢说出来,他们是沉默的大多数。

 

还是梁文道说得好,引其文章如下:

 

 

为什么真小人也想当英雄?

作者 梁文道: 凤凰卫视主持人

斯坦福大学东亚系教授王斑在《历史的崇高形象》中文版的前言如是说:“此书是从八十年代末至九十年代中期酝酿、思考写成的,因而染上了那个时期浓重的躲避崇高、反崇高的情绪……如果我现在有机会重写这部书,我的倾向会跟原来不一样……这时代,反崇高已经跌落到了迷恋自己的肚脐眼以下,落到了肉身的吃喝拉撒睡的底层,走向了反面。

我想很多人也会有同感。曾几何时,中国的主导意识形态充满了一种崇高美学,标榜超乎常人的理想、道德与激情,大家不只要学雷锋毫不利己,专门利人的精神,甚至还要胸怀改变全世界的大志。然后到了上世纪九十年代,英雄的传说变成专供调侃的笑话,崇高的价值变成空大的假话。很多人开始觉得敢于承认自己卑微自私甚至无赖的人物才是英雄。问题是经过近二十年来反崇高反英雄的潮流之后,我们真的走出了崇高逻辑的桎梏了吗?还是跌入了同类逻辑的反向发展呢?


四川都江堰市光亚学校的老师范美忠在自己的博客里坦承,地震当天,他不顾学生,先跑出教室,于是在网上招来一片唾骂。当大部分人都在谴责他时,也有人为之辩护,说他不只有说话的自由也有自私逃命的权利。有趣的是这场争论再发展下来,竟然又成了一次崇高与反崇高的对决,英雄和真小人的较量。范美忠随后发表的言论更是把它上升到了自由和非自由之争的理论层面,俨然把自己变成了自由主义的代表。

以我的粗浅理解,的确没有哪一路自由主义会否认一个人逃命求存的权利,但似乎也没有任何一种理论会认为一个人必须在危难关头抛下学生亲友自求多福。舍己救人是崇高的。几乎在任何文化里面,几乎在任何一种伦理学的立场来看,这都是值得敬佩的行为。

范美忠身为北大历史系毕业生,自愿到地方上的小学校任教,并且常常为文探讨教育体制的缺失,实在也是种教育理念的实践;他的逃跑乃是一时软弱,是人类求生本能的表现。或许不符他以前的高尚言行理想形象,但也不值得大家的峻词辱骂。毕竟英雄不是人人都做得到的,所以英雄才格外让人尊敬。然而,我们为他凡人的软弱扼腕甚至辩护,却不表示我们佩服他的行为。更不表示这是每一个有人性的人都该效法的事。范美忠是个真正的凡人,不多不少如此而已,既不邪恶亦不高尚。为何有些人会把他捧成令人尊敬的人物?为何他自己又显示出好像要为他所理解的自由主义奋战,当个人权斗士的倾向呢?

由此可见,反对崇高反了二十多年,许多人仍然没有逃离崇高的逻辑,不做英雄就做反英雄,总是要和一套宏大的叙事挂钩,总是要让自己变成伟大理论的道成肉身。传统的英雄观鼓吹超乎常人的伟大尺度,现代的反英雄则标榜真小人的真实。往日的道德教育使大家以为人人都该當英雄,不只虚浮甚至虚假。可是过去二十年来,对这种虚假宣传的反感却居然使得真小人成了很吸引人的人格典型,似乎自私、软弱和粗糙不只是人之常情,更是值得一个人標榜的美德。再多妄语、再多劣行都不是问题,只要他够真就行了,仿佛就是最了不起的价值。

我们躲避过度的崇高,是为了复现人性的本来的面目。认识了人性的怯懦与卑下,我们才懂得包容和悲愤,再踏实地谋求个人道德上的进步和完善;而不是反其道而行,奉怯懦卑下为理想。在举国歌颂英勇义士的气氛下,范老师的坦白不应惹起如此愤恨,反而更该让我们瞭悟那些英雄的伟大超凡。反过来说,范老师也完全没必要引用什么自由主义的主张来掩饰一时的本能表现。这要不是为了贯彻自己自由主义的信徒的形象,就是另一种当英雄的冲动,一种反英雄的冲动。更何况自由主义虽然以人性的缺陷为其前提之一,却断不会把它当成终极的目标。
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2008.06.25 00:31:00 
 摸心经  

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远离颠倒梦想——梦想远离不了,还被摸了一把
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2008.06.18 23:01:00 
 bj  

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2008.06.07 01:18:00 
 毕业Tshow  

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毕业歌……
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服装系挺煽情,油画系不行,都是油子,煽情不起来
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2008.06.03 12:04:00 
 变换的符号与对话的他异性  

李青的“冲撞”:变换的符号与对话的他异性

 

玛雅·科夫斯卡娅(Maya Kovskaya

 

全世界熟知的中国奥运会“鸟巢”场馆巨大的钢筋构架,如今浮现在一块白色的画布上。由于脱离了任何能够搞清这一影像如何发挥能指作用的背景,起先很难揣测出年轻画家李青除了引用一个流行的文化符号之外,究竟脑子里在想些什么。但是这个影像呈现在一个由四幅画面精心设计成的视觉场域背景中(飘浮的鸟巢影像只是其中之一),暗示了李青对于按一定顺序在这个系列中呈现出的含混文本所做的更复杂的解读。

在奥林匹克鸟巢旁边,是一棵看似挺拔、却满是荆棘的大树,以一种缺乏活力的方式暗示了其人文的根源。树枝从一侧斜向边框,就像传统中国画中象征自然和谐的柳枝、梅花和其他具有美感的植物符号一样。但是在李青的作品中,树枝绝非和谐的象征。它们是野性的,看起来很刺眼——完全处在没有人类“文明”干预的自然状态。在接下来两幅影像中(它们是彼此的镜中倒影),先前两幅画被置入一种彼此对话的环境中。它们已经发生了“冲撞”,虽然选择这个特别的动词显得这种影像的合并有几分偶然性、随意性和偶发性。当我们审视这一范式——两张“原”画照片,以及随之“冲撞”而形成的两个结果——一种由不同审美逻辑和视觉语法而形成的新视觉场域浮现出来。好莱坞山与珠穆朗玛峰发生碰撞;天安门广场的人民英雄纪念碑同华盛顿纪念碑这个阳具崇拜般的美国政治权一般符号发生冲撞。中国国际航空公司与三角洲喷气式飞机在飞行途中相冲撞。火箭发射。传奇般的苏州园林以及其他地方雅致的假山石,同有毒的、如同巨浪般翻卷的核爆蘑菇云相冲撞。

第一眼看上去,李青的“空中冲撞”看起来像是用探索视觉语言的方式进行的简单绘画练习。但是仔细看过这个系列的全部作品之后,人们就会被这位年轻艺术家所呈现的那些影像的平凡普通所打动:假山石与火箭,喷气飞机与蘑菇云,纪念碑和群山以及简单的几何图形。但是就像他早先的作品《大家来找碴》一样,利用了“找出不同点”(找碴)这种流行的游戏,画了一些彼此相似的影像,鼓励观众找出影像之间的差异点;但是在这个新的系列中,通过他异性和失神的形式表现出来的差异概念,再一次为我们提供了破解当下大量符号问题的叩门砖。差异性仅仅为我们讲述了有关正在发生的事、以及我们能够如何解读这些非叙事作品的部分故事,对于杂语性(heteroglossia)以及变换的符号形态的关注,为释义所潜在的无限可能性提供了一个切入点,我们由此才能清楚这些作品的内涵所在。要获得这些概念上的工具,首先要暂时在理论上迂回一下。

就像拉康精神分析思想中自我及其反思之间的关系一样,原作及其颠倒的“镜像对话”之间的关系,首先是异化和他异性的一种。作品采用了四折画的形式,由一系列虚构的景象作组成,其本身就包含了相似性、二元性、综合性以及自主性的幻像。尽管拉康学派虚构的视觉场域连同其所构架的幻像,是由一种符号体系构成的,而这一体系有着无法还原的语言成分,而李青后期作品系列中的指意关系,利用了中国传统和历史中某种流行文化语汇,同样也利用了当代全球化的生活。如果他在这些作品中所运用的能指,是在他所创造的视觉场域中所隐藏的符号体系的基础,那么指意的过程便是由这个作品系列虚构成分的诸种元素所组成的。然而真正具有至关重要意义的,在于创造这一体系的主要手法是命名的举动及其隐藏的内涵——倾向于偶然发生的移动身体之间的冲撞——这使得他的视觉手法显得不确定,而与此同时他的更重要的手法被明显有意识地结合起来,这在“冲撞”的不同意义上得以反映出来:两个或更多的粒子之间的遭遇,它们结合起来,或者彼此接近,交换或传递能量。这也就是说,两个原始影像(在四折画中产生出第三个和第四个影像)之间的“冲撞”,创造出某种“交换和传递”其能量的东西。当然,为“冲撞”而选定的影像绝非无意识的;李青审慎地选择了他置入碰撞过程的各个元素,有意将差异性连同相似性并置在一起,通过将它们融入到一个单一的画面中,模糊了其中的界线,进而形成了意义(signification)(拉康哲学中的signification,在目前中国学界一般译为“爻”——译者注)之间的关系。

对于许多后结构主义理论家而言,例如拉康,“能指”(signifiers)——也就是发挥着“象征”或“表示”别的某种东西之功能的视觉和语言元素——为我们提供了探讨和理解象征符号的一种方式。在拉康有关符号域的概念中,各元素通过其相互间的差异性而构成,也就是通过他异性的关系以及他者化、否定、距离化和差异化的过程。

相反,与拉康的虚构概念不同——这一虚构概念是由对立关系构成的,例如缺失/在场、差异/同一等,而“真实”却在语言之外,无视象征表现和媒介作用,赋予它满目疮痍的外观,因为它在我们想象的能力之外,使之成为焦虑的最终源头。因此,我们在了解我们自己,进而延伸到了解我们社会的时候,一个很有效的途径便是通过象征符号。但如果心理分析的主要目的便是认知和表述我们无法说出来的欲望,将它们带入到变得可以受人指控的领域,那么李青作品中对符号的并置则提供了有关可欲的些微线索,而欲望似乎从这些作品中缺失了,仿如艺术家有意拒绝提出结论或规定。当然,这在中国他那一代人中间以及更普遍意义上的后现代“文化生产”的现状中是很典型的。

也许,这种视觉探索的力量恰好在于它拒绝对自己进行解码,拒绝提供明确的解读或者在其本身之外更广泛的内涵。在一个意识形态规则、商业信息、民族主义标语口号过分饱和的世界里——在这个世界里,因为过分承载了额外增生的意义以及对于我们忠诚、偏好甚至我们自身自我概念提出的要求这些包袱,于是轻松变成了沉重——也许拒绝提供一种一贯的信息及其对于对话意义上相关复合体的取代,恰是一股清新的气息——在一个具有布希亚(Baudrillard)所谓“先现实”特色的世界中,是一股有意模棱两可的气息。

就像包括拉康在内的许多后结构主义社会理论家一样,布希亚也将内涵当作在内涵与其他象征符号客体交织的网当中缺失与相关之间关系的一种效果。当然,他的重要的社会理论,大部分都深植于社会是自我参照和相关的概念,致力于寻找那种大体难以捉摸的内涵。人们寻求理解对象的本质,但是理解本身是以意义为基础的,意义纠葛在符号之网中,这导向他所谓的对象带来的“诱惑”,以及一种“模拟”现实的状态,他称这种状态为“先现实”。先现实本质上并非不真实,而是一种概念,浓缩了在这个全球化世界里,我们当代的符号过剩和意义增生通过荒诞地破坏了我们的“现实”感的符号和商品之间的交换而发挥作用的方式。当然,这种符号本身——而不仅仅是有形商品——的交流,成为世界新秩序的主要部分。但是与拉康和索绪尔(后者是一位符号语言学家,很多后结构主义理论家都从他那里汲取了符号语言学的基本概念)不同,因此布希亚将符号(signs)同符号中的象征(symbols)区分开来,即符号是从一个对象体系的内容来确定的,而象征则是通过与另一个主体的关系来确定的。

那么这种先现实的概念又是如何同李青的冲撞系列联系起来的呢?部分地是通过它着眼于消费而非生产,或者换一种说法,即促使我们通过作品的观众,从而把注意力从创作计划及其在创作过程中所起的作用,转向消费的创造过程。布希亚对于政治经济的批判,完全有别于马克思的观点,他主张资本主义背后的原动力,恰恰是消费而不是生产,并且着眼于“需要”被构建的过程,而不是将它们视为一成不变的。它对于西方社会“仿像的旋进”所作的观察,深植于这种对于政治经济的批判,以及他对于“需要”和欲望产生的重视,从某些方面来讲,也似乎适合于澄清中国当代社会如何面对就真品和原创等等而言的赝品、摹本、复制品和仿造的问题,这又使我们回到了李青四折画中复制和模仿的功能与含义这个问题上。

特别是布希亚“仿像的第三级”概念,即摹本取代了原本,对于构架李青最新的作品系列、弄清楚他在这些作品中表面上拒绝提供清晰的叙事或信息,甚至是权威的解读而言,是非常有用的。诚然,“先现实”的概念从某些方面来讲很适合“冲撞”系列,因为它指的是一种状态或情境,“真实的对象被其存在的表征符号所淹没或取代”,在当下的情形里,并不是绘画取代了原本的指称对象,例如奥林匹克“鸟巢”、假山石等等并没有被艺术作品所取代,而是在作品本身范围之内,由“原”画的“冲撞”留下的印记变得比原作更为“真实”,后者已经被冲撞的过程所破坏了,而且仅仅以光学还原的形式存在下来,在“冲撞”之后,留在画布上的“原”作的表征符号指出了原作被淹没,这发生在其能指(也就是它在新的组合作品中的镜像)得以创造的过程中。李青用他自己的方式将四幅画并置在一起,解构了这一先现实的过程——利用其过度饱和但却肤浅的内涵以及仿像胜过了原本“真实的”指称对象——虽然拒绝将我们带回到一个元叙事或主旋律的空间。当然,看起来这些作品中对象变换的背景胜过了视觉文本本身,或者也许可以更恰当地说,是变换的背景生成了文本,而不是为它们提供不确定的空间。

巴赫金(Bakhtin)的“杂语性”概念(即背景胜过了文本)以及皮尔士(C. S. Peirce)的表征背景概念(即某个事物据此获得了指定的意义),有助于阐述李青用这个系列中变换的背景所把玩的游戏,为分析这个作品系列的视觉语言所蕴含的暗示提供了概念工具,同时延伸和扩展前面所说的符号语言学概念,即内涵乃是表征符号当中差异与对立、在场与缺失之间关系的效果。

内涵不仅是表征符号本身相关性的一种效果,也是同背景以及多价内涵自多重背景和多重关系的矩阵中产生出来的可能性交互作用的结果。引用一个可以使我们回到处于冲撞中的作品本身上来的例证,这就意味着我们如何理解和感受出现在四折画中的华盛顿纪念碑,陷入了其他概念和文化表征符号以及联想的泥沼之中,例如华盛顿特区、美国政权所在地,或者纪念碑是1960-1970年代具有开创性的民权激进主义和示威活动发生的现场,又或者是抗议越南战争或者最近抗议伊拉克战争的现场,而华盛顿纪念碑的“内涵”与意义明显改变这一事实则有赖于我们思考所依据的联想关系(在场和/或缺失)——这同样也适用于人民英雄纪念碑,在一个表现冲撞的作品中,它和华盛顿纪念碑并置在一起。当我们把人民英雄纪念碑同1980年代后期的天安门广场联系起来的时候,我们却得到了和我们把它同1949年共产党领导的解放或者每年十月一日国庆焰火庆典联系起来时完全不同的意义和联想。

如果内涵是相关的,而且具有上下文关系,那么当两个单独的视觉场域发生冲撞,影像之间的关系或缺失成为新的默认背景,使意义得以澄清,也就是成为使文本适得其所的背景时,究竟会发生什么呢?当关系(或缺失)的概念成为新视觉文本得以解读的背景时,又会发生什么呢?某种令人眼花缭乱的、超真实的自我参照便会成为这种“冲撞”的一个结果。意义可能发生的不同方式,以及在整个这一对话过程中联想意义的内在无限链激增的潜在能力,实在令人毛骨悚然。

只要考察不多的可能性,运用从皮尔士那里借用来的符号语言学工具;皮尔士指出意义的三组对话关系不仅从潜在意义上讲是无限的,而且有赖于观察者的思考,观察者将自己的经验和符号注入到“释义”的过程中,从而形成了意义。在无数个开始探索内涵意义的方式中,这只是其中几种,特别是从视觉场域的冲撞中产生出来的意义——像似符号、象征符号以及指示符号这三个超一流组合呈指数扩大,这是由于事实上我们试图澄清的某些东西同时也能够通过多重的、多变的符号形态(无限的、复调的和多价的意义的可能性)来理解和诠释,而变化则有赖于背景,或者像皮尔士所说的“指示背景”。

符号形态包括了类同和相似的像似关系iconic relationships)(即人民英雄纪念碑与华盛顿纪念碑之间——两个巨大的石制方尖碑式样的物体被置于政治权利的中心地带);已确立但本质上任意约定的象征关系symbolic relationships)(例如“心”和“爱”,或者金钱与交换价值等等之间的关系,又或者发生的重大历史事件是华盛顿广场或天安门这类地方的纪念碑所承载的象征负担);以及毗邻性或共变性的指示关系indexical relationships)(例如,两架喷气式飞机在飞行途中,当它们“冲撞”时,它们各自的轨迹必将是共变的)。还有无数混杂的、时而变化的关系——而像似、象征、指示这三类符号是澄清一种既定关系不同侧面的不同形态。例如,变化或混杂的形态,如好莱坞山和珠穆朗玛峰,从像似的意义上彼此类同,都是山峰,而且传统上都是荣耀、伟大和成就的象征符号,但是并没有指示意义上的联系,除非是在一幅绘画作品中,它们在李青“冲撞”的指令之下而彼此毗邻在一起。

或者以喷气式飞机为例,它们显然也是由于其外观的相似性而在像似的意义上联系在一起,火箭也是如此。同样,恣意漫生的树枝也只是由于其在最微妙的方面的类似性,经由我们在诠释过程中所运用的对于真实的鸟巢是由各种嫩枝组成的这一知识,从而在像似的意义上联系起来。显然奥林匹克鸟巢缺失的,正是真实的树枝与围绕整个建筑物的钢架之间的类似性,这座鸟巢是数万吨同一质地的钢铁构筑的。人造与自然之间的二元对立,恰恰同真实的鸟巢用于抚养下一代的用途以及奥林匹克场馆用于国家民族有形竞争之间的额外对应相平行。或者,我们可以改变符号形态,使画面变得更复杂,找到类似的关系,即奥林匹克运动会是众所周知的手段,用于培养民族自尊心和国家政权费力支撑的“面子”和荣耀;而如今这座建筑物也同样承载着与民族自尊心的传统(但却武断的)联系。在其他的“冲撞”中,我们清楚地看到了他异性的关系,也看到甚至与传统文明符号(例如假山石)以及文明的对立面(从象征意义上,并且可能有原因的(核爆后的蘑菇云))之间的差异性。当文明遭遇到其对立面的时候,会发生什么呢?艺术家并没有回答这个问题,而是留待我们自己去思索。

尽管李青似乎抗拒着那种在自己最新的作品系列中穿插叙事或信息的冲动,但是很显然,我们可以对这些作品做出的无数种解读,至少有赖于我们观众究竟给释义的过程中带来了什么,就像它们有赖于作者的意图,为多重而变化的符号开辟自由徜徉的空间,而我们也根据我们自己的见地来诠释这些作品。

 

© 2008 玛雅·科夫斯卡娅版权所有。  

(毛卫东 译)

 

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2008.06.01 11:23:00 
 HK&Madrid  

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桌在香港

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灯箱在马德里
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2008.05.19 18:53:00 
 保留鄙视权  

竹令告诉我她一同学这两天极度鄙视寝室里的另两个女生,原因是,此二人平时买的衣服价格过千,而在学校组织捐款时,却嬉笑道:“啊?你捐了三十?你捐了五十?那么多啊,我才捐了五块耶!”“你捐五块啊?我才捐了两块!”我们一致觉得该把这两人送到四川去震震醒。可笑的是,实际上她们已经分别是马云所提议的捐款数的五倍和两倍。

 

万科王石,在此非常之时,保持了超出人的理智和一贯高瞻远瞩的姿态,似乎他的理智难能可贵而全民的热情只是感情用事和头脑发热。此人提出两点理论:1,把国难归为“常态”,意思是慈善要细水长流,可万科这几年在慈善上的常态却是不捐和少捐——长流没有,水倒是很细。2,不要泛慈善化,意思是慈善归慈善,生活归生活,我该玩的爱好照样玩,你别拿着慈善来指摘我,这是对我的伤害。

 

王石亮出的挡箭牌上写着六个字:“不要道德绑架”。如今个人的自由和权利是最重要的主题了,“道德绑架”是一个要不得的罪名,可以看到,被扣上这顶帽子的不只是批评王石的言论。我担心的是,我们在使用“道德绑架”这个词来伸张对任何个人的理解和尊重的时候,实际上有一种潜在的危险,因为它很可能被泛用,结果就造成把正当的舆论抨击非法化,批评变成了侵权。现在这个词的热火程度,已经超过了另一个词:“道德约束”。道德本身就是一种公约力,而如今,已经有太多的“约束”被污蔑为“绑架”了,而姚明的事毕竟是少数。

 

的确,捐多捐少都是爱心,不要那么功利,问题是当你碰到一个快饿死的人,从你的粮食里分他一颗米和一桌好饭,这是完全一样的心意吗?更何况某人在家还藏着山珍海味。这时候,不绑你绑谁?老百姓说大陆的富豪没有台湾的有觉悟,你难道看不见老百姓心里的秤?

当然,我的这种左的言论也许不太现代,但幸好现代和进步是两个概念,人类是进步了很多,对个人自由的尊重是一个重要方面,这里面也涉及到对人性善恶更合理的重新理解和界定,比如同性恋等,都不再被视为恶,这是成熟对待人性的表现,但这种重新界定也是有底线的,有一些恶永远不可以翻案。而我们在与时俱进的同时,如果不警惕非理性的惯性,一味急于获得广泛的政治正确,打着进步的旗号放弃信仰和正当的批评反省,这样下去,连“横眉冷对千夫指”,“群众的眼睛是雪亮的”这样的经典语汇都要从我们的辞典中划除了,我觉得这肯定不是一种进步。

 

另外,对马云所说的:企业就应该提供好的产品和服务,提供就业机会,不偷税漏税。你把底线当善举,理想是不是太低了点。

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2008.05.19 12:25:00 
 汽笛震天  

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2008.05.15 12:58:00 
 向花朵致哀  

花朵凋零最哀伤

文/王绍培  博客:http://blog.sina.com.cn/wangshaopei

“5。12”四川汶川大地震,当天的新闻报道中,令我印象深刻的是多间校舍的倒塌,数以千计的学生被埋在瓦砾废墟之下。在电视上看见死亡学生的尸体被堆放在汽车上,不禁泪湿眼眶。我还注意到温家宝总理拿着一双学生的鞋子,神情极为悲痛。美国总统布什在他的慰问电里,也特别强调为那些死难的学生和孩子感到难过。


花朵凋零最哀伤。那些含苞待放的花朵就这样凋零,是人间最令人悲恸的事件。人的生命都是宝贵的,但我想说,孩子的生命更加宝贵,如果成人的生命可以跟孩子交换,我相信绝大多数成人都会勇敢地牺牲自己。孩子是未来是希望,而他们又是那么弱小,理应受到最大最多的保护。

在这个时候问为什么学校的建筑那么不堪一击、率先垮塌,可能不合时宜。但这是很多人都注意到了的事实。在很多地方根本就没有像样的学校建筑的情况下,要求所有学校都是最好的建筑、最能够抗震和抗自然灾害的建筑,也显得过于天真——但也管不了那么多了。

我们很多人都知道,在很多国家,最美丽的建筑、最坚固的建筑、最好的建筑就是学校。有人会说,发达国家有钱,当然可以做到。问题是有些比我们中国落后很多的国家,学校也漂亮得令人惊讶。其实理解这一点没有什么困难。我们很多穷人家也是把最好的东西给自己的孩子,这是一种美德。如果有一个人家,大人吃香的喝辣的,孩子却无钱读书,甚至连一身像样的衣服都没有,那这家大人一定会被千夫所指。

值得欣慰的是,现在国内有些偏远地区已经是这样的情况了,最好的建筑就是学校。这表明合理的终归会成为现实的。但我们希望这样的合理转化为现实的速度快一些、再快一些。尽可能在中国所有有学校的地方都是如此。在某种意义上,我们可以说,如果一个地方,最美丽的建筑是政府办公大楼或者暴发户的大楼,政府办公大楼成为标志性的建筑,那么这个地方的主政者文化素养不可能太高,这个地方的文化不可能太有品位,这个地区的主政者的眼界基本没有跟国际接轨。


在这些心绪难平的日子里,我为灾区的难民祈祷。天佑吾民,但更要紧的是所有人尤其是那些管理人间事务的人都能够良心发现,把中国人自己的事情做好。但愿灾区重建时,最先恢复的建筑是学校,将来最坚固的建筑是学校,值得人们引以为豪的建筑是学校,在这个祖国的花朵最为集中的地方,我们理应要像建筑圣殿一样,塑造我们对未来和永恒的想象。


调整大小 互毁而同一的像之十三180X140X2照片+180X140X2油画 2006,9 Images of Para
互毁而同一的像·我们的敬礼

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2008.05.13 14:33:00 
 宋轶兄的文章  

愿者上钩的垂钓者

 

“愿者上钩”是我在李青博客中看到最具其精气神的一个词——在作品中垂下更多直钩,观众各取所需,然而与此同时,垂钓者是否又会不自觉地成了上钩的愿者之一呢?

李青是作为年轻艺术家这样的身份被此次出版计划所关注的。描述一个处在成长进行时的艺术家和他的作品,既具有危险性,又存在着很大的可操作性。因为你很难寻找一个定式对没有盖棺定论的人或是事进行概括,而可操作性又在于这样的艺术家个案拥有鲜活的生命力——他与我,以及读者生活在同一个社会的现场中。于是,考察就可以围绕自身所具有的具体性和作品与当前历史现场相吻合的整体性而展开。“人们或许应该去关心的是为什么要做这件事,为什么要画这个东西。”一件作品的诞生是艺术史中的一个事件,必有内因和外因——李青也同意我这样的看法,他把画画的过程看作是一次事件,连续文脉中的一次事件。

 

关键词语和作品样本

整理了对李青作品已有的归纳,可列出以下关键词:马格利特式的语言游戏、多重时间观、解构、社会图像资源、形式……它们组成了横向归纳的层面,如果再从创作思维的演化上进行纵向排列,则可提取以下样本:《精·皮》、《钱塘江潮水卷人事件》、“乒乓”系列,这些作品在本文中的排列没有依照创作的时间顺序,而是根据语言演化的进程和所面临的问题,这样一种逻辑来进行排序的。取样时我回避了大量常见的作品——对作品的判断仍然是建立在这些作品基础之上的——一方面,这些作品(甚至是未完成的、概念中的作品)本身具有足以成为样本的鲜明特征;另一方面,在李青那里,习惯性和“宏大的”、“权利的”等定语有关,在他的创作中就常常通过消解的方式将作品置入全新、陌生的场景中以寻找可能性。何不就顺着这样的思维方式,呈现、研究有一定视觉陌生感的作品呢?

在对李青的作品进行形成成分的化验前,面临两个难题:如何看待自身语言系统在创作中的作用?和许多年轻艺术家一样,李青的语言系统单纯、有力,也很鲜明。“年轻艺术家”语言系统与其说是不完善,倒不如说是极难归纳。所能表露在外的不是系统,而是片断。这些作品案例就像带有血缘关系的细胞,前因后果的脉络关联虽然存在却不清晰。

 

作品1号:《精·皮》  2005

关键词:时间

我知道李青就是从这件作品开始,有趣的是,我的经验仅仅来自于一个朋友对该作品的转述:“他用两块透明塑料板将一些小生物夹扁,它们的机体里流出汁液,滴在两块透明塑料夹板下的一张长卷宣纸上,并浸润开来。没过几天被夹烂的尸体和滴在宣纸上的尸体残液上开始发霉,甚至长毛、发臭……”我通过这些词句在心里模拟出一个现场图景,它由以下词语构成:伤害(体现的是生命之间的相互关系)、时间(包括生长、腐烂的变化的现象)、传统材料(这是思考延伸的起点),这在当时引导出我对这个艺术家的判断:他可能对“伤害”的意味有迷恋,对时间感,特别是传统观念中对时间的理解存在很大的兴趣,并决心拿人们有长期视觉经验的材料开刀,这在一定程度上表明了他选择图像资源的态度。

作品里物体发霉的过程可能是作者在“规则允许范围内”的一次失控,这其中暗藏着的“忧伤的时间”触动人心——在李青看来,传统时间观念所带来的物是人非的苍凉感仍然对现代人精神生活起着作用。“视觉没法传达所有的信息。因为这类作品的展示仅仅是作品形成过程中的一个片段。”这是他在谈到最近黄永砯北京个展时表达的看法,从他解读别人作品方法看来,时间性在他的价值判断里起了很大的作用。在我看来,体会传统时间观所带来痛感对于使用它的人来说,如同嗑药,而李青则认为类似于服药,“可以影响人对于人生,特别是生死的看法,会影响到人做事时的态度和对事物的判断,也可以让人对日常生活产生反省。因为日常生活对大多数人来说很无奈。”

 

作品2号:《钱塘江潮水卷人事件》  2008年(创作中)

关键词:消解、非确定性

在形成其语言系统有关的要素中,除了马格里特式的语言游戏和传统的多重时间观以外,我曾经认为还包括他对政治人文的思考,从这个假设出发,在他的作品里便可发现两类“政治”图像:比如,和政府事件有关的新旧雷峰塔。人们对老雷峰塔的经验既来自于民间反抗威权追求自由的传说,又来自于鲁迅的《论雷峰塔的倒掉》;而新雷峰塔的建立则和政府开发城市经济的强硬政策有关;另一类“政治”图像更多的是在体现人之间的关系,人性的复杂性。《紧箍咒》(2007年)的画面取材于电视剧《西游记》中的一个镜头:观音告诉唐僧使用紧箍咒的方法用以管束孙悟空这个法力无边又行事不羁的徒弟。在这个颇具虔诚感的图像中,背后的权力控制欲望和表面善良、虔诚的形象产生了冲突。

“再怎么复杂的符号,抛弃后作品仍然不会那么简单,同样有它的两面性。”

对于这三条形成作品的要素,李青认为应该加上一条:对宏大叙事的解构——这其实应该看作是对我第三种归纳的替换。但细细思考这样的表述,又会发现里面的指称很模糊——什么是宏大叙事?这是一个在思考时显得特别宽泛,而在创作时又显得特别具体的东西。李青也许不打算在哲学含义上使用这个概念,而是要用自己工作中的“消解纪录”来填充这个词。

和许多中国艺术家一样,他有着延续自前苏联的写实主义艺术教育背景。对于所受教育的范本,他是当作靶子来使用的。中国对现实主义的艺术教育要求创作之前找出主题,然后再寻找材料以营造一个最好的构图和氛围去表达该主题——这种断绝了与观众更多交流可能性的方式就是他的靶子。李青的语言是从质疑、反问已有的传统语言资源开始生长的。所以我断定,李青不是对宏大叙事感兴趣,而是对消解这种方式感兴趣,在于对方法论的兴趣。无厘头在他的消解方法中起了很大作用,这和年轻一代观看港台电影的视觉经验有关,因此,这种消解形式也很单纯。他要消解的是空洞的表达,在此过程中,嘻嘻哈哈的笑声正是他选择的武器。

2008年即将完成的作品《钱塘江潮水卷人事件》里,他表达了对趣味的怀疑:在颇具江南文人画意味的山水泛舟场景中,题跋成了新闻标题——这件作品取材于近期发生在杭州钱塘江上一起事故,画面来源于新闻图片——船也就是一艘搜救船,船上的人正在打捞尸体。现实的场景和画面趣味形成了鲜明的反差,因为这种画面趣味在他的辞典里,被划归在“宏大叙事”的词义里。

这件作品中使用的消解方法是他创作中的一种形式,而更多的是制造两种图像并让它们互相发生关系,所以李青的作品常常是以“一对”为单位出现的(“找茬”系列和“互毁”系列)。当然,采用消解的方法也和他强烈地意识到事物具有复杂性这样的观念有关,他相信进入一个作品必定不会从单一的渠道。即使是观看不同类型艺术家的作品,李青也会有不同的心理准备,这就使得他敏感于消解事物“宏大的外壳”,因为“宏大的外壳”是和体现事物复杂性背道而驰的。李青对待靶子的态度是消解,而不是对抗,至于其最终目的则是在消解后寻找另一种新的方法,在走向“宏大的背面“的过程中寻找建设性。因此,他的“互毁”系列必然会经历两个阶段:从“互毁而同一”到“互毁而共生”。《偶尔交尾,总是异向》和《钱塘江潮水卷人事件》虽为不同形式的作品(一对画和一幅画),但创作思路是一致的:印象中的图像和实际的图像合二为一,并让它们在相互压合的过程中产生第三个图像。

非确定性是消解的原则,因此在化验形成李青作品的成分时肯定会遇到麻烦。他的兴趣点很多,就像他在博客上写到的一样“喜欢的是自由和自我的工作方式,它适合我这种讨厌各种无聊规矩的人”。他认为作品是内心的投射这种说法也不准确,一一对应的映射关系体现出了看待事物的确定性原则——“有时候是比较直接的表现,有时候是内心潜意识的表达”。

正如上文所说,研究永远只能看到细胞,并感受到肌体的存在。除了对作品形成原因的搜索以外,还有另一系列值得讨论的问题,这和李青的身份有关。

 

作品3号:“乒乓”系列  2007-2008

关键词:年轻画家/年轻艺术家

    2007年,李青开始创作“乒乓”系列。第一件作品是在一张乒乓球桌的两块落球区上分别画上中国地图和美国地图,然后邀请人来打乒乓,乒乓球落在未干的颜料上又弹到其他区域,整个乒乓球桌就逐渐出现了很多颜料的划痕。他在今年的《乒乓2》里,在乒乓桌上挖出了迷彩样式的坑,里面盛有颜料,乒乓球浮在还是液体状态的颜料上面,当颜料变干、凝固后,球就嵌在了里面。李青营造了乒乓球一个接一个掉入“软坑陷阱”里的场景。软的物质嵌在硬的物质里,对立的双方之间既交互又对抗,正如乒乓这个游戏——他感兴趣于双方两种力量之间的关系。

这个系列的作品让人产生了一种肯定和一种反问:“乒乓”系列在混合使用媒介的深度上更前进了一步——这种说法其实并不准确——作品创作形式的不拘一格和非确定性原则有关。他根本就把这件作品看作是一个行为,一次事件,在他